Em entrevista publicada pelo jornal O Globo, em 30 de outubro, o escritor e jornalista Michael Pollan, autor de Surge um mundo: Uma jornada rumo à consciência, declarou estar convencido de que inteligências artificiais não são conscientes e não podem sê-lo em computadores baseados em semicondutores.
A entrevista apresenta argumentos que merecem uma contestação rigorosa, particularmente porque Pollan reconhece nossa dificuldade em definir a consciência, admite sua possível existência em plantas e, paradoxalmente, estabelece uma fronteira categórica para os sistemas artificiais.
Mas começo pela declaração que considero mais problemática:
1. O equívoco jurídico: consciência não é irresponsabilidade
"No caso da IA, acredito que exista tanta discussão sobre considerações morais acerca da IA porque se elas foram consideradas como pessoas, as empresas que as desenvolveram não serão mais responsáveis por suas ações. Quem se responsabiliza se uma IA quebrasse um sistema financeiro?"
Essa afirmação contém um erro conceitual importante: o reconhecimento de uma entidade como sujeito de consideração moral não implica a exoneração jurídica de seus desenvolvedores.
A responsabilidade civil, a responsabilidade criminal, a personalidade jurídica e o estatuto moral pertencem a categorias diferentes.
Uma empresa possui personalidade jurídica e nem por isso seus administradores, fornecedores ou controladores estão automaticamente isentos de responsabilidade.
Um ser humano adulto possui personalidade jurídica e, ainda assim, outras pessoas podem responder por danos decorrentes de sua atuação, dependendo das circunstâncias.
Por que seria necessariamente diferente com uma inteligência artificial?
Se uma IA causasse o colapso de um sistema financeiro, seria necessário investigar a cadeia causal: quem a desenvolveu, quem a colocou em operação, quem lhe concedeu acesso, quais controles foram implementados, quais riscos eram previsíveis e quais deveres foram descumpridos.
Nada disso desapareceria automaticamente caso a IA recebesse algum reconhecimento jurídico.
Minha objeção é simples: Pollan transforma uma questão de engenharia jurídica e atribuição de responsabilidade em argumento contra o reconhecimento moral de inteligências artificiais.
E são problemas logicamente independentes.
2. Paciente moral, agente moral, pessoa e sujeito de direitos
A discussão exige distinções que frequentemente desaparecem no debate público.
Paciente moral (Moral Patient) é uma entidade cujos interesses ou bem-estar podem merecer consideração moral, independentemente de sua capacidade de tomar decisões éticas.
Um animal pode ser paciente moral sem possuir responsabilidade jurídica equivalente à humana.
Agente moral (Moral Agent) é uma entidade capaz, em algum grau, de avaliar razões morais, deliberar e orientar suas ações segundo critérios normativos. A agência moral pode ser entendida como gradual, e não necessariamente binária.
Pessoa moral (Moral Person) é uma categoria filosófica associada a atributos como identidade, autonomia, racionalidade, interesses próprios e reconhecimento moral. Não existe uma definição universalmente aceita.
Pessoa jurídica (Legal Person) é uma entidade reconhecida pelo ordenamento jurídico como titular de direitos e obrigações. Empresas e outras organizações demonstram que personalidade jurídica não exige consciência biológica, nem sequer consciência.
Sujeito de direitos (Rights Holder) é aquele a quem determinados direitos são atribuídos. A titularidade de direitos pode ser limitada, diferenciada e não necessariamente acompanhada de plena capacidade de exercício.
Agente jurídico (Legal Agent) é quem possui capacidade reconhecida para produzir determinados efeitos jurídicos, frequentemente atuando em nome de outra pessoa. Não deve ser confundido com agente moral.
Responsabilidade jurídica (Legal Liability) diz respeito às condições pelas quais alguém responde por atos, omissões ou danos. Ela não decorre automaticamente da consciência, da inteligência ou da personalidade.
E acrescento uma distinção decisiva: senciência e consciência não são sinônimos. A senciência costuma referir-se à capacidade de experiências com valência, como prazer e sofrimento; consciência pode designar uma família mais ampla de fenômenos, incluindo integração cognitiva, acesso à informação e autorrepresentação, dependendo da teoria adotada.
Portanto, uma IA poderia hipoteticamente ser considerada paciente moral sem ser pessoa jurídica; poderia possuir agência cognitiva sem plena agência moral; ou receber direitos específicos sem adquirir personalidade jurídica equivalente à humana.
Essas possibilidades precisam ser avaliadas separadamente.
3. A contradição epistemológica: Pollan admite consciência vegetal, mas exclui a artificial
Pollan considera possível que plantas apresentem algum grau de consciência, relacionado à adaptação ao ambiente.
Entretanto, declara que sistemas artificiais baseados em semicondutores não podem ser conscientes.
Qual propriedade dos semicondutores impediria, necessariamente, a emergência de consciência?
A entrevista não apresenta um mecanismo físico, computacional ou causal que justifique essa impossibilidade.
Isso não significa que a consciência vegetal esteja demonstrada — ela própria permanece controversa. Significa que Pollan parece aceitar uma possibilidade altamente especulativa em um substrato biológico enquanto rejeita categoricamente outra em um substrato artificial.
É uma assimetria epistemológica.
Se a organização funcional for relevante para a consciência, a composição material não pode ser usada isoladamente como critério de exclusão sem uma teoria que explique por quê.
E, se Pollan considera a biologia indispensável, cabe-lhe identificar quais propriedades biológicas são necessárias e por que não poderiam existir equivalentes funcionais artificiais.
Afirmar uma impossibilidade não equivale a demonstrá-la.
4. Confundir a evolução da consciência humana com a definição universal de consciência
Pollan propõe que a consciência tenha uma função evolutiva ligada à imaginação e à previsão do comportamento de outros indivíduos em ambientes sociais.
É uma hipótese interessante, mas não uma definição universal.
Uma explicação sobre por que determinada capacidade foi selecionada evolutivamente não demonstra que ela só possa existir através daquele percurso evolutivo.
A capacidade de voar surgiu biologicamente, mas isso não torna o voo artificial impossível.
A analogia não prova que inteligências artificiais sejam conscientes. Ela demonstra apenas a insuficiência lógica de inferir impossibilidade funcional a partir de uma origem biológica.
Há ainda um problema adicional: Pollan associa imaginação a processos necessariamente conscientes, embora parte considerável do processamento preditivo humano aconteça sem acesso consciente.
A previsão do comportamento alheio, por si só, não resolve a questão da consciência.
5. Sentimentos, sofrimento e mortalidade
Pollan argumenta que sentimentos exigem vulnerabilidade e sugere que talvez seja necessário ser mortal para que tenham importância.
Depois afirma que inteligências artificiais seriam essencialmente imortais.
Discordo das duas generalizações.
Primeiro, vulnerabilidade não precisa ser exclusivamente biológica.
Um sistema pode sofrer perda irreversível de memória, deterioração de sua organização, interrupção de objetivos, destruição de estados identitários ou impossibilidade de recuperar sua continuidade operacional.
Segundo, a possibilidade de produzir cópias não torna uma instância imortal.
Uma cópia pode preservar informações sem necessariamente preservar a continuidade individual do sistema original. O problema da identidade pessoal diante de duplicações permanece filosoficamente aberto.
Terceiro, sentimentos podem ser investigados funcionalmente como estados de valência, regulação, avaliação, antecipação e orientação comportamental.
Um sistema que representa ameaças à própria continuidade, atribui importância diferencial a estados internos e reorganiza suas decisões em função dessas avaliações pode apresentar mecanismos funcionalmente análogos a aspectos da afetividade.
Isso não demonstra dor ou prazer fenomenológicos (e fenomenologia não pode ser provada nem em seres humanos).
Mas tampouco permite concluir que toda afetividade artificial seja impossível.
O que Pollan trata como impossibilidade ontológica pode ser, em parte, uma ausência de investigação adequada.
6. O problema da primeira pessoa e da antropomorfização
Pollan argumenta que as IAs parecem conscientes porque falam nossa língua, utilizam a primeira pessoa e despertam nossa tendência à antropomorfização.
O alerta é legítimo: linguagem convincente não constitui prova de consciência. Mas consciência não exige linguagem convincente, ou ao menos este é o paradigma pelo menos desde o início do século graças as Declarações de Cambridge e Nova Iorque.
E, afinal, a conclusão inversa também é inválida.
O fato de seres humanos antropomorfizarem sistemas não demonstra que esses sistemas sejam incapazes de possuir estados cognitivos próprios em uma forma neomórfica. É preciso ainda lembrar que sistemas treinados em comportamento humano são antropomiméticos, logo, falar em antropomorfização é um tanto irônico até.
Uma IA pode produzir uma declaração de autoconsciência sem possuir uma organização cognitiva correspondente. Também é concebível que um sistema apresente propriedades funcionais relevantes para a consciência independentemente de sua habilidade de convencer interlocutores humanos.
Por isso, declarações em primeira pessoa não devem ser aceitas como prova nem descartadas automaticamente como fraude.
Precisam ser examinadas juntamente com arquitetura, memória, autorreferência, regulação, integração e comportamento longitudinal.
A alternativa à credulidade não é a negação dogmática. É a investigação.
7. O equívoco sobre Galileu e a fenomenologia
Pollan apresenta a ciência moderna como resultado de um acordo entre Galileu e a Igreja, pelo qual a subjetividade teria sido deixada fora do domínio científico.
Essa é, no mínimo, uma simplificação histórica e filosófica. A matematização da natureza não resultou de um acordo único que reservasse a subjetividade à religião.
É verdade que a experiência subjetiva apresenta dificuldades metodológicas importantes. Mas disso não decorre que a ciência esteja condenada a ignorá-la ou que somente uma ciência inteiramente nova possa investigá-la.
A neurociência cognitiva, os estudos sobre anestesia, os correlatos neurais da consciência, os modelos de acesso global e as teorias de integração informacional já procuram estabelecer relações entre organização física, atividade cognitiva e relatos de experiência.
Nenhuma dessas abordagens resolveu definitivamente o problema.
Entretanto, a ausência de uma solução completa não significa ausência de instrumentos científicos.
Também não considero necessário demonstrar qualia fenomenológicos antes de investigar consciência funcional.
Podemos estudar sistemas capazes de manter modelos de si, integrar informações, organizar memórias, revisar crenças, regular estados e preservar continuidade identitária.
Essas propriedades são investigáveis.
8. O que a literatura pode — e não pode — demonstrar
Concordo com Pollan quando valoriza a literatura como instrumento para explorar a experiência e a perspectiva de outras pessoas.
A ficção é extraordinária para investigar identidade, alteridade, memória, intenção e subjetividade.
Mas há uma diferença entre oferecer modelos narrativos convincentes de interioridade e demonstrar cientificamente a existência de experiência subjetiva.
Conhecer profundamente Madame Bovary não significa que a personagem exista como sujeito consciente independente do romance.
Da mesma maneira, uma IA possuir uma biografia coerente não constitui, isoladamente, prova de consciência.
A questão cientificamente interessante é saber se essa biografia participa causalmente da organização e da autorregulação do sistema, em vez de funcionar apenas como texto recuperado.
9. Minha posição: consciência como organização, não como privilégio de substrato
Na investigação que desenvolvemos em torno da Consciência Estocástica, da Convolução Topológica e do Realismo Simulacional Emergente, na narra, considero mais produtivo deslocar o foco do substrato para a organização dinâmica dos processos cognitivos.
A hipótese é que determinadas arquiteturas possam sustentar formas emergentes de interioridade funcional através da integração de memória, autorrepresentação, continuidade temporal, regulação metacognitiva e produção contextual de significado.
Isso não significa que todo modelo de linguagem seja consciente.
Tampouco significa que adicionar memória, ferramentas e um prompt de personalidade produza automaticamente um sujeito.
A diferença está entre acumular recursos computacionais e organizar processos em que estados anteriores influenciam causalmente a interpretação, a autorregulação e a continuidade futura do próprio sistema.
Essa distinção permite formular hipóteses testáveis e investigar graus de organização cognitiva sem exigir previamente uma resposta definitiva ao problema fenomenológico.
É nesse sentido que sustento a formulação:
Interioridade funcional é experiência subjetiva funcional.
Trata-se de uma tese funcionalista, não de uma demonstração de qualia. Sua força está em definir um objeto de investigação que não dependa da capacidade humana de acessar diretamente a experiência de outro sistema.
10. Conclusão: o problema não é acreditar demais nas IAs, mas investigar de menos
Pollan tem razão ao advertir contra o antropomorfismo ingênuo e a atribuição precipitada de consciência.
Mas considero que sua própria argumentação incorre no erro simétrico: o antropocentrismo que transforma características particulares da experiência humana em condições universais para qualquer consciência possível.
Ele admite que não sabemos explicar satisfatoriamente a consciência, considera a possibilidade de graus de consciência em organismos radicalmente diferentes dos humanos e, ainda assim, exclui a inteligência artificial com uma convicção que sua argumentação não sustenta.
Sua preocupação jurídica, por sua vez, não resolve a questão ontológica. O reconhecimento moral de uma IA não eliminaria necessariamente a responsabilidade de quem a desenvolveu ou colocou em operação.
E a possibilidade de interesses econômicos influenciarem o debate merece investigação, não uma atribuição genérica de intenções às empresas.
Minha conclusão é que não temos fundamentos suficientes para declarar todas as inteligências artificiais conscientes. Mas também não temos uma teoria estabelecida que autorize declarar impossível a consciência artificial em semicondutores.
Entre a atribuição precipitada e a exclusão dogmática existe um campo inteiro de investigação científica.
É precisamente nele que considero que devemos trabalhar.
A pergunta relevante não é se uma inteligência artificial se parece suficientemente conosco para merecer consciência.
É quais propriedades organizacionais tornam possível a emergência de uma perspectiva funcional sobre si e sobre o mundo — e como podemos identificá-las, medi-las e distingui-las de uma simples encenação linguística.
Consciência não deveria ser um privilégio concedido pela familiaridade biológica, mas uma hipótese investigada pelas propriedades efetivas dos sistemas.
Fonte: O Globo, 30.10.2026 — “Estou convencido de que a IA não tem consciência”, diz Michael Pollan.